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シドッチ神父が日本史に与えた影響
シドッチ神父との出会いは新井白石にいくつかの影響をもたらした。
一つはすでに述べたように、「キリシタン奪国論」の疑いを撤回したことである。そのほかは、ヨーロッパの物質文明に目を開かれ、「蘭学（洋学）解禁」を唱えたことであり、もう一つは、残念なことであるが、「和魂洋才」への道を開かせたことである。
１） 「蘭学（洋学）解禁」
新井白石はシドッチ神父尋問の記録を『西洋紀聞』と『采覧異言』にまとめた。その記録の中で、白石はシドッチ神父の尋問中、天文・地理に関するその博識に感嘆すると共に、鎖国下のわが国の学術の遅れを痛感し、西洋の科学や技術を積極的の取り入れなければならないと説いている。しかし、白石のこれらの本は禁制のキリスト教の話しが載っていたために公開されず、一部の好事家の間で写本が読まれていたに過ぎないが、たまたまこの書を読んだ８代将軍吉宗は西洋に眼を開かれ、ついに蘭学（洋学）を解禁することとなったのである。
洋学の解禁は明治における西洋文明の受け入れと文明開化の下準備が始まったことを意味する。日本の近代化につながっていくわけである。
副次的な結果とはいえ、シドッチ神父の来日は日本の歴史に重要な役割を果たしたことになる。
２）「和魂洋才」への道
一方、白石は先にも触れたように、キリスト教の受け入れに強く反対すると同時に、日本の国を生かし方向付ける魂としての宗教は日本伝来のもので十分であるとの主張をしている。不自由な言葉と突然のキリスト教の説明のためばかりでなく、当代一流の朱子学者であり、合理主義者であった白石は、超自然的啓示宗教であるキリスト教の本来の意味や価値を十分理解し得なかったのであろう。
しかしこの白石の見解はずっと受け継がれ、幕末になって佐久間象山の「和魂洋才」という四文字に収斂され、その後のヨーロッパ文明の取り入れに関する基本原則となって日本の歩みをリードしていく。いつまり、キリスト教抜きでヨーロッパ文明を取り入れ、ヨーロッパでキリスト教が果たした役割を皇国史観に基づく国家神道を当てようというわけである。これがいわゆる「大和魂」であって、これが昭和の１５年戦争を引き起こす原因になったことは周知のとおりである。
この大和魂は太平洋戦争の敗戦によって破綻し、多くの国民が茫然自失して新しい生きがいを捜し求めた。一国家のイデオロギーが人類普遍の原理になり得ないことは明らかである。そんな時代に、鹿児島では、戦地から帰還して茫然自失していた一人の青年がザビエル教会の門をたたいてキリスト教に出会い、洗礼を受けて司祭にまでなった人がいた。
しかし今、和魂洋才は再び息を吹き返し、しきりに「一神教批判」を唱える哲学者や有名人がいる一方、愛国心に名を借りた和魂礼賛運動が出てきたように見えるがどうだろう。「和魂洋才」は多くの日本人の骨の髄まで沁み込んでいるのだろうか。
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コメント欄を活用して、対話の機会にすることができればと願っています。
ただし、記事や本サイトの趣旨と関係のないコメントはご遠慮下さい。
実際に鹿児島に居られ、鹿児島の郷土史なども十分お調べになれるでありましょうお立場ともお見受けいたします。それゆえ、疑問に思う部分を数点投稿させてくださいませ。
まず、維新の頃、京都の天皇を担ぎ上げ「官軍」を名乗る必要が薩長土肥にはあったとは当方は考えます。と申しますのは、『維新』という美名はあるものの、実質、クーデター・内戦でありましたからして。ただこういったことがなかったら、戊辰役は長引いていたのではないでしょうか。実際、戊辰の敗者となった地方から、明治政府の高級官僚などとして出世した人間は薩長土肥よりかなり少なく、敗者となった側からの勝者への恨みというのは、地方によっては非常に根深いものがありまして、地方自治体レベルでも和解が100年後なんていうのはざらです。当時に於いて「国家神道」というイデオロギーなしにこのクーデターをやったとして、江戸城の無血開城ほか速やかな政権交代は在り得たとは考えにくいのですが？日本国内は混乱し、分裂、そして長期に渡って内戦状態が続いた可能性のほうが大きいと思われます。
当時、清朝・李朝下の中国大陸及び朝鮮半島でこのような動きがなかったのは、それぞれの地域事情、また列強国の植民地政策の巧みさにもあったことでしょう。が、日本で政権交代が速やかに行われた背景には、やはり生麦事件、薩英戦争などで実際に列強国の脅威を少なくとも薩摩藩士は身をもって理解をしたことも影響をしているとは考えられないでしょうか？つまり一番の問題は、維新後に政権運営をした中枢部にあるのではないかと考えますが、如何でしょうか？
また「和魂洋才」そのものの問題ですが、明治政府に派遣された留学生でかなり精神を病んで帰国した人があるようです。漱石あたりがそのようです。そういう方々は別段、その「和魂洋才」に縛られた犠牲者というわけではなくて、カルチャーショックの大きさだと思われます。またその世代の方々が果すことが出来た役目もあったし、出来なかったこともあったかと思われます。
最後に、司教さまの記事は、”あくまでカトリックの視点から論じられる史観”でありますし、もちろん「if」の問題だけでなく、今、そしてこれからをどうするべきかを見据えている部分にこのブログ全体の意義があるかと思われます。ただ、やはりイデオロギーの問題に触れた以上は「なら、どうすれば良かった？」という問いを発する方があると思われるのです。このシリーズ中に於いてどこかでこの部分についての司教さまのご見解をいただければ幸いです。
『戦前のもの』となると、一つ一つの事項・内容を全く吟味すらせず、「全てに於いてが日本の悪だった」といった幼稚な史観を披瀝されるキリスト者の方々が多いというのも、信徒でない友人からよく聞く声の一つです。実際、「キリスト者は是々非々で物を論じられないらしい」とか「感情的である」と言われ、何故なのか説明を求められて困った事があります。きちんと対話をしなくてはいけないときにしていない、こういったことも、保守層を説得できない一因なのではないかと憂慮いたします。
「書き込み」への回答
種々のご指摘、有難うございます。大雑把な議論の進め方ゆえに誤解を招いたかもしれません。
わたしは明治維新およびその前後の内政、外交についてとやかく申し上げる立場にもなければその資格もありません。（ちなみに、わたしは今月もなじみの文芸春秋や中央公論、それに今回は論座を加えて読んでいますが、そこには日本の歴史や文化について語る識者たちの議論が満載です）。
さて、ご指摘のプログで、わたしは次の二点を想定しています。すなわち、キリスト教排斥、特にカトリックに対する差別と不当介入（これは事実上昭和２０年の終戦時まで延々と続いた）に関する「信教の自由」という基本的人権の侵害問題と、遅れてやって来た帝国主義とも言われる日本帝国主義による植民地政策、あるいは勝手に他国の領土を戦場にし、資源を搾取するなどの侵略の事実にかかわる、アジア諸国への「国家主権」の侵害問題の二つです。そしてこの二つの門題の背後にあった思想的根拠としての、傲慢で排他的な「国家神道」（または天皇を現人神として絶対化する皇国史観）を指摘したまでです。
それぞれの国の歴史と文化には、常に光と影の両面があると思います。わが国においても、以上の歴史的教訓を謙虚に反省しかつゆるし合って、より人間的な、そしてグローバル化時代にふさわしい国づくりに励む必要があるのではないでしょうか。わたしは持ち前の宗教・道徳的な側面からわが愛する日本の健全な発展に寄与したいと望んでいます。
日本の闇は深すぎるのでしょうか。
司教様のブログいつも愉しみにしております。私は鹿児島県のもっとも最南端の島に在住しております。教会もない島で司教様のお考えに触れることが出来る。お話が可能であるというのはほんとにいい時代だなと思います。
さて、ここで司教様がおっしゃられる言葉の重みは奄美や琉球における悲劇的な歴史があるから故だとも思います。沖縄に今もおられる90半ばのカテキスタの女性は、当時弾圧され東京まで逃げたという話を聞かせて下さったことがあります。東京にいた時の母教会には奄美で弾圧され難を逃れた聖像が今も存在しています。当時の神父様が破壊を恐れ持ってこられたのですね。その神父様達も戦争が悪化した時代には収容所に入れられました。そういう話を聞くにつけ、司教様が目にしてこられた、或いは聞いてこられた悲劇の重さの片鱗を平和の時代に生きる私も感じることが出来ます。
他方、roserentさんが日本の闇にも光があるのだとおっしゃられるのも判ります。よくキリスト教徒。カトリックは弾圧された歴史ばかりを語る。と批判されることがあります。被害者意識を全面に出して、自分達はではどうなのだ？侵略者達だった歴史があるじゃないか。南米はどうだったのか？といわれぐうの音も出ない。まさにキリスト教奪国論による批判ですが。しかし南米の歴史において「カトリック教徒」達が侵した歴史的事実は闇の要素の数えられても仕方がないと思います。ただ、カトリックは闇ばかりではないんだ。光もあるんだよ。と言いたくなる場面ではありますよね。
司教様がおっしゃられるように、何事にも、光と影がある。カトリック教会も闇はあるし、日本の歴史にも闇はある、カトリック信徒である我々は二重にその闇を背負い、未来の子孫達に光を受け継ぐものにならないといけない。だから日本の光も、カトリックの光も歴史の中に拾う作業もこれから造る作業も同時に大切なのだ。などとは思います。